De Religión, Creencias y Dioses. - El Foro Libre
  • Si esta es tu primer visita al foro revisa la sección de FAQ dando click en el link anterior. Debes tener un registro en el foro antes de poder publicar: Da Click en la liga de registro para hacerlo. Para que puedas ver leer nuestros mensajes, selecciona el foro que deseas visitar en la sección de abajo.

Anuncio

Colapsar
No hay anuncio todavía.

De Religión, Creencias y Dioses.

Colapsar
X
  • Filtrar
  • Tiempo
  • Mostrar
Limpiar Todo
nuevos mensajes
  • ArlanSpica
    Forista Intermitente
    • ene 2015
    • 636

    De Religión, Creencias y Dioses.

    Este tema espero sirva de preámbulo para el desarrollo de las religiones protestantes y las no cristianas que se quedaron pendientes hace ya algunos meses.

    Señalaré por principio de cuentas que lo que aquí expresaré es mi visión personal sustentada en la lectura de diversos libros, algunos informativos, otros con tendencias tanto a favor como en contra, y de ninguna forma pretendo que sea tomada como una verdad, ni como directriz de opinión.

    DE RELIGIÓN

    Poco es en realidad lo que se habla y se sabe sobre Religiones, sus objetivos, cánones, organización, jerarquía e integración, basta ver hacía lo más cercano que tenemos, los Católicos, donde expresado en uno de sus principales dogmas, la Iglesia o los Católicos, o la Iglesia Católica son todos, y ellos mismos se marginan al considerar que la misma solo está formada por los sacerdotes. En realidad no es de extrañar esta postura, el camino de las religiones es difícil, lleno de sacrificios y sus exposiciones son complicadas y aburridas, parecieran inspiradas en mundos irreales donde todo es paz y armonía, lejos de los narcos y las ejecuciones a las que estamos acostumbrados.

    Las religiones más bien parecen una especie de club social donde unas cuantas señoras alzadas y posiblemente con fuertes complejos de inferioridad acuden para sentirse autoritarias, conocedoras y superiores, tratando en todo momento de quedar bien con el párroco, o pastor que pocas veces voltea a verlas, y no es privativo de ninguna religión en específico, la mayoría de ellas, al menos las cristianas, siguen este patrón de privilegios para mantener cautivas a unas cuantas ovejas que se encarguen de enganchar, o de ahuyentar a las demás.

    Pero no todo es negativo, en realidad el objetivo de las Religiones es el de ser escuelas de reflexión, meditación y encuentro personal (ellos dicen que con Dios) con el propósito de alcanzar la plenitud personal en todos los sentidos, es cierto que son las escuelas con la peor Dirección del mundo, pero también es cierto que el que es buen alumno aprende hasta en las peores condiciones. Quiero aprovechar este punto en específico para comentar que si bien es cierto que en lo personal tengo muchos conflictos con mi Iglesia, la Católica, también he apoyado cada que me ha sido posible (y me han dejado), alguna vez atendí por 4 años la escuela para padres en un momento en que la capilla de mi colonia pasaba por una fuerte crisis de recurso humano (es decir, no había catequistas), en la actualidad todos los catequistas son egresados de ese grupo.

    DE CREENCIAS

    Las creencias son lo que más abundan cuando de religión se trata, y por ese motivo siempre termina todo deformándose en prácticas más bien esotéricas, y así, vemos gente que cree que nunca le va a pasar nada por que siempre lleva en la bolsa la medallita de la Virgen de Guadalupe que llevo a bendecir cuando vino el Pápa, pero todo eso no es del todo erróneo, claro que es llevado a situaciones absurdas, pero el hecho de llevar la creencia, o la Fe amoldada a la forma muy particular de pensar y de concebir las cosas de cada persona no es precisamente un error, y es algo que está sustentado en los dogmas y cánones de la gran mayoría de las religiones, pero claro, como también creemos que todo se resume a persignarse cada que pasamos por una iglesia, pocos, muy pocos, más bien es raro que alguien se haya tomado la molestia de leer y poner atención en algo así.

    El asunto es que el creer, y aunque no es lo mismo, ni está cerca de serlo, lo juntaremos con la Fe, es, digamos que por definición de conjunción de criterios (la unión de las explicaciones de los diferentes dogmas) la relación personal que cada uno tiene con Dios, y por lo mismo, no hay una regla para practicarla, no hay un estándar de Fe, cada quién en su relación personal tiene diferentes historias, diferentes anécdotas y diferentes manifestaciones, por supuesto que tiene sus constantes, como en una amistad siempre están presentes los valores, pero estos son flexibles en su aplicación para cada relación.

    DE DIOSES

    Y por fin, ¿que es eso de lo que muchos hablan pero no entienden?, pues exactamente eso, si en una analogía lo comparamos, digamos que con una cerveza fría en un día caluroso, pues no nos vamos a detener a entender que es la cerveza, por que nos gusta, por que refresca, como la fabrican, cuantos ratones se cayeron en los alambiques, si estos se emborracharon, cuanto tiempo tardan en hacerla, si las empresas que la fabrican contaminan o no, cuanto se gana el de la tienda, nada, en ese momento lo único que importa es disfrutarla, tenerla, saborearla, y cuando se termina, ir por otra. Pues eso es Dios, es algo de lo que muchos hablan pero nadie entiende, y cuando alguien busca entenderlo, lo más seguro es que lo entienda mal y lo abandone o se apegue más a el, hagan la prueba, investiguen todo acerca de la cerveza, y cuando comprendan todos sus procesos (bien o mal) la abandonarán o se volverán más aficionados, pero la pregunta clave es, como buenos Mexicanos: ¿Para que?, que caso tiene saber de donde vienen las cervezas?, todos saben que del refrigerador y es todo lo que necesitamos saber, no hace falta enterarse que la cebada con la que la fabrican viene de campos regados con aguas negras, eso le quita lo sabroso, mejor no enterarnos. Y así con Dios, ¿Que de donde viene?, pues de la Fe que yo tengo en el y todo lo demás me viene valiendo madre, y también le vale madre a todos los que me critiquen por mi Fe.

    ¿Y cuantos Dioses hay?, pues también vale madre ¿no?, los que quieran, uno, veinte, doscientos, 3 mil, o ninguno, también se vale. Pero si nos referimos como en el caso anterior, a la unión de dogmas y cánones religiosos, la conclusión es que es uno solo, con una relación única y diferente para cada persona, y también con una manifestación diferente para cada quién, esto es algo muy simple de entender, digamos que si hacemos una encuesta con la persona más popular de la escuela o del trabajo, donde le pidamos a cada persona que en verdad tenga alguna relación de compañerismo/amistad con el /ella que lo describa, encontraremos descripciones muy diferentes sobre una misma persona, esto se debe a la relación personal, única y diferente que cada quién tiene con el, así que si tu Dios no se parece al de tu vecina, ni al que presentan en la Iglesia, no pasa nada, es el mismo, pero comparte diferentes aventuras contigo.
  • Eleva
    forista auténtica
    • mar 2012
    • 6198

    #2
    Arlan, en conclusión, cada quien es libre de creer lo que quiera, las religiones a muchos les sirve, no a todos,

    las creencias es lo que sientan creer

    En lo personal si creo en Dios como único.

    si sigues escribiendo pasare a leerte.


    saludos!!
    En cada detalle se aprende algo todos los días. Buenas y malas experiencias, las buenas las atesoro, las malas a un lado.


    all you need is

    Comentario

    • ArlanSpica
      Forista Intermitente
      • ene 2015
      • 636

      #3
      BUDISMO

      Aún y cuando en el Budismo existen tantas o más corrientes que en el cristianismo, tiene también una base ideológica muy fuerte que se mantiene con firmeza en todas y cada una de estas corrientes, lamentablemente, esta base es desconocida casi en su totalidad en occidente, y las referencias hacia las religiones "lejanas" son siempre en temas esotéricos fuertemente tergiversados, y en muchos de los casos, hasta falsos.

      Hablando de lo esotérico, que es un tema secundario en el Budismo, existen falsas y mucha confusión, principalmente creada por falsos "expertos" que se dedican a hacer conjuros, "trabajos" y amuletos con símbolos religiosos en donde terminan haciendo una ridícula mezcla de elementos Budistas, Induistas, Tahoistas y en algunos casos hasta Mahometanos, que la verdad da hasta lástima como basados en su ignorancia se aprovechan de la ingenuidad de la gente para engañarlos y venderles "símbolos benditos" a pesar de lo estúpido del término. Pero la verdadera práctica esotérica dentro del Budismo, es tan absurda como en el cristianismo, solo que mucho más práctica, como ejemplo, pondremos las oraciones, que no va más allá de repetir incesantemente un montón de frases, osea, recitarlas aún sin poner atención en lo que dicen, ellos tienen unos cilindros que tienen escrita la oración en su cuerpo y van colocados en unas varillas empotradas en una especie de casillero, y estos se colocan en los pasillos y senderos para que la gente al pasar por ahí, les de vueltas y cada vuelta equivale a recitar una oración, es una práctica muy común, comparativamente diría que es como aquellas personas que pasan frente a una iglesia, capilla o hermita y se persignan.

      Pero la práctica del Budismo se basa más bien en largas jornadas de estudio, de lectura, y jornadas muchísimo más largas de meditación, que se conjugan con ejercicios de "educación corporal" que tienen a su vez su toque de esoterismo, es decir, conjugan muchas cosas en un solo ejercicio, la posición icónica del monje sentado en posición de flor de lotto sumido en la meditación es ejemplo claro de ello, las largas jornadas de meditación se desprenden de la lectura y estudio de escritos de alto impacto dirigidos a alcanzar la plenitud personal que por lo general provocan una hilación de ideas casi interminable, donde lo importante no es la conclusión, sino el mismo análisis personal que se va desarrollando.

      Su "Biblia", y el término es correcto por definición literal, es el libro más grande del mundo, se dice que una persona necesitaría aproximadamente 120 años para leerlo en su totalidad, se denomina CANON DE PALI, o TRIPI TAKA, y sería algo así como 3 canastas, por la unión de las 3 corrientes de la lengua Pali en que se escribieron los libros, no es propiamente un libro como la Biblia, sino una gran colección de libros antiguos, entre los más destacados están el Sutra de Patanjali, que es de donde se desprende el Yoga, el Sutra de Amitabha que habla de la felicidad, desde luego el Kama Sutra que habla de psicología sexual y ejercicios tántricos, y los más conocidos en occidente que son el Sutra de Lotto, el Sutra del Corazón, el Sutra de Diamante y el Sutra de la Luz Dorada.

      En lo personal son 2 textos los que más me gustaron por varias razones, los leí hace aproximadamente 13 años, y hasta la fecha me he sorprendido meditando sobre ellos, el primero se llama LAS CUATRO NOBLES VERDADES, es un texto al inicio muy simple, que habla del origen del dolor, no expuesto como dolor físico, sino como todas las modalidades en que existe, digamos que engloba todos los sentimientos negativos, pero su solución tan simple al dolor en solo 4 frases, representa largas jornadas de reflexión, en su cuarta frase expone el camino a seguir para lograr que cese el dolor, el Octuple Sendero, son las 8 prácticas correctas que debe seguir toda persona dispuesta a encontrar su plenitud, y a estas, se les acompaña de las 10 paramitas, que representa los 10 valores esenciales para lograrlo.

      El otro texto, es el Bidhicitha, el cual como la mayoría de los escritos Budistas es de muy fácil lectura, pero al momento de explicarlo es donde las cosas empiezan a complicarse, pues te expone un panorama tan extenso en tan pocas lineas que al intentar resumirlo, termino siempre con un texto mucho mayor al original, el Bodhicitta es el libro del amor compasivo, también de la compasión amorosa, y habla del respeto a todo ser vivo por el hecho simple de existir, en el desarrollo de la explicación, habla más bien de compasión y no de respeto, es decir, de sentir compasión por los seres vivos, y en esa compasión permitirles vivir, son 2 términos totalmente diferentes, pero explicar una compasión de ese nivel es mucho más complicado que manejar como el respeto por la vida de todos.

      Para terminar, comentaré que el único escrito donde el Budismo habla de Dios, y solo lo menciona 2 veces, es en el Sutra de las 3 Joyas, Buda, Dharma y Shanga, la primer joya es la belleza, representada en la relación de Dios y los hombres y la esencial necesidad que tiene Dios de los hombre, y los hombres de Dios para poder existir, la segunda es la Verdad, expuesta en las 4 nobles verdades y la última la bondad depositada en el octuple sendero y las 10 paramitas, literalmente el Budismo es una religión sin Dios.

      Comentario

      • soytupadre
        Le Zumba la Malanga
        • mar 2012
        • 7653

        #4
        ¿Algún texto de las 4 nobles verdades que puedas compartir?.

        Lo bueno del budismo es que inculca buenos valores así como una perspectiva de la vida donde hace a las personas mas independientes.

        Lo Malo: La bola de charlatanes así como el desconocimiento en Budismo de un concepto llamado "Gracia de Dios"

        Atte. Tu Padre.
        Editado por última vez por soytupadre; http://www.elforolibre.com/member/32-soytupadre en 09/07/15, 15:03:31.


        Toda su frustración, todo su rencor y todo su dolor es que la comunidad me reconozca un cierto liderazgo, que no requiere de botoncitos:
        El Jacobeto

        Comentario

        • ArlanSpica
          Forista Intermitente
          • ene 2015
          • 636

          #5
          Como no, Budha se caracterizaba por sus constantes llamados o sermones, uno de los más socorridos es el sermón de Benares, ya que se dice, que este lo expuso tras alcanzar la plenitud, o iluminación. Esto fue lo que dijo:
          1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

          2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

          3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.

          4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

          La cuarta Noble Verdad también es conocida como "Samma", que es la rectitud o la práctica de lo correcto, podríamos resumir las 4 Nobles Verdades así:


          1. El sufrimiento existe.
          2. El sufrimiento nace del apego a los deseos.
          3. El sufrimiento cesa cuando el apego a los deseos desaparece.
          4. El apego a los deseos desaparece con la práctica del Octuple Sendero.

          Como dato curioso: hay quienes aseguran que la palabra "sanación" proviene precisamente del concepto chino "Samma", y tendría su lógica.
          Editado por última vez por ArlanSpica; http://www.elforolibre.com/member/24268-arlanspica en 09/07/15, 17:18:30. Razón: Esta chingadera me cambia el formato del texto cuando le doy guardar

          Comentario

          • ArlanSpica
            Forista Intermitente
            • ene 2015
            • 636

            #6
            RASTAFARISMO

            De acuerdo a la leyenda, el principe de Etiopía Haile Selassie I, al recibir el titulo de Ras - Tafari, el cual solo unos pocos han alcanzado, se autodenominó como la tercera reencarnación de Jah (apocope de Yahvéh) y prometió guiar a su pueblo a una tierra de amor, hermandad, bondad y justicia divina, a la que ellos llaman Monte Zion, el rastafarismo se asentó principalmente en Jamaica y después se extendió por el mundo, ellos creen que los etiopes son descendientes directos de los antiguos israelitas, de acuerdo a las narraciones del libro Kebra Nagast, y al libro 1° Reyes de la Biblia, en donde se da cuenta que Etiopía fue fundada por el Principe Menelik I, hijo de Salomon y la reina Saba.

            El Rastafarismo está lleno de rituales esotéricos, la mayoría de ellos copiados, o heredados de los oficios religiosos judíos, en donde se lleva a cabo una "adoración" de Rastafari, a quien consideran la tercera reencarnación de Jah, la primera fue Melquisedec y la segunda Jesucristo, y también creen que los etiopes y toda la gente de raza negra del mundo son descendientes directos de los Judios que acompañaron a la Reina Saba a Etiopía, país al que consideran el Monte Zion prometido.

            La filosofía Rastafari es muy simple, enfocada a seguir una vida de rectitud y verdad, coincide con el cristianismo en algunos signos, como la trinidad de Jah, el cual es uno solo como padre, hijo y creador, este último en el signo del "I & I" (yo y yo) encarnado, vive dentro del humano, literalmente Jah Ras Tafari vive dentro del corazón, igual que en los dogmas de la Iglesia Católica, y por esta razón, la hermandad bajo un mismo padre es uno de sus máximos motivos para vivir en armonía, las rastas características de ellos, es también parte de sus rituales religiosos, basado en el libro de la Biblia "Leviticos", el cual dice: "no mostraran calvicie, ni cortarán el extremo de sus barbas, ni harán cortes a su carne", las rastas son un voto para Jah, y representa respeto y entrega a Dios.

            A pesar de lo que muchos creen, y que algunos hasta le han buscado significados religiosos, como rituales o ceremonias, ni la mariguana, ni Bob Marley, ni la música Reggae tienen conexión alguna con el rastafarismo, el concepto Ganjah erroneamente divulgado como hierba sagrada (según la explicación apócrifa utilizada para meditar y accesar a la sabiduría), en realidad se trata de Gan - Diálogo y Jah - Yahvéh, "Diálogo con Dios", se dice que el concepto equivocado se desprende de las "divagaciones filosóficas" que escuchan de las personas bajo el influjo de la mariguana, lo que los llevó a creer que la meditación tras fumar la hierba se vuelve más profunda y sabia, pero este solo es un agregado cultural sin origen en la propia religión.

            La música son toques de tambores africanos acompañados por melopeas o salmos, la similitud del ritmo de los tambores con la música reggae ha hecho creer a muchos que esta última es parte de la religión, sin embargo, se cree que más bien el reggae nace por la influencia ritmica de los cánticos rastafaris, en este sentido, Bob Marley solo ha utilizado elementos del rastafarismo como accesorios para su música y presentaciones, pero no es una personalidad dentro de la religión.

            Algunos elementos del rastafarismo han sido adoptados por algunas sectas protestantes cristianas, como referirse a Dios con el nombre de Jah, no bañarse ni peinar su cabellos en días sagrados o usar la estrella negra de 5 picos.

            Como dato adicional, aunque en Jamaica la homofobia es una política de estado, y la discriminación y matanza de homosexuales es animada entre su cultura por bandas y músicos, esta no es parte de la filosofía rastafari, aún cuando casi todos sus seguidores siguen al pie de la letra la política pública de Jamaica en esta materia.
            Editado por última vez por ArlanSpica; http://www.elforolibre.com/member/24268-arlanspica en 21/07/15, 18:41:06.

            Comentario

            • soytupadre
              Le Zumba la Malanga
              • mar 2012
              • 7653

              #7
              Originalmente publicado por ArlanSpica Ver Mensaje
              Como no, Budha se caracterizaba por sus constantes llamados o sermones, uno de los más socorridos es el sermón de Benares, ya que se dice, que este lo expuso tras alcanzar la plenitud, o iluminación. Esto fue lo que dijo:

              La cuarta Noble Verdad también es conocida como "Samma", que es la rectitud o la práctica de lo correcto, podríamos resumir las 4 Nobles Verdades así:


              1. El sufrimiento existe.
              2. El sufrimiento nace del apego a los deseos.
              3. El sufrimiento cesa cuando el apego a los deseos desaparece.
              4. El apego a los deseos desaparece con la práctica del Octuple Sendero.

              Como dato curioso: hay quienes aseguran que la palabra "sanación" proviene precisamente del concepto chino "Samma", y tendría su lógica.
              Se podría decir entonces que los 3 puntos anteriores se concentran en el cuarto punto que marca el camino "Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración."

              Aquí el meollo del asunto es si el ser humano es capaz de seguir por los mencionados 8 senderos sin la gracia de Dios. En este caso, me parece consistente a excepción de la existencia del concepto de gracia divina.

              ¿Tienes mas información sobre los 8 senderos?

              Atte. Tu Padre.


              Toda su frustración, todo su rencor y todo su dolor es que la comunidad me reconozca un cierto liderazgo, que no requiere de botoncitos:
              El Jacobeto

              Comentario

              • ArlanSpica
                Forista Intermitente
                • ene 2015
                • 636

                #8
                Originalmente publicado por soytupadre Ver Mensaje

                Se podría decir entonces que los 3 puntos anteriores se concentran en el cuarto punto que marca el camino "Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración."

                Aquí el meollo del asunto es si el ser humano es capaz de seguir por los mencionados 8 senderos sin la gracia de Dios. En este caso, me parece consistente a excepción de la existencia del concepto de gracia divina.

                ¿Tienes mas información sobre los 8 senderos?

                Atte. Tu Padre.

                Si, tengo las reflexiones de Dharmacharini Saddhakara, que han sido aceptadas como una explicación profunda del sangha, voy a ir pegando una en cada post por que son un poco extensas, y en el último dejo las referencias.

                Por otro lado, en los sutras que he leído, nunca he visto ninguna referencia al concepto de "gracia divina", o "gracia de dios", si lo he visto y escuchado en los errores de "importación" de los conceptos budistas a occidente, de hecho sería incongruente con el objetivo máximo de la práctica de Budismo, que es alcanzar la plenitud mediante la meditación, comprensión y práctica de sus enseñanzas, por supuesto que solo son unos cuantos sutras los que he leído, unos 20 o 22, y me faltarían varios cientos por leer, algunos muy extensos, no me atrevería a decir que ese concepto no existe en el Budismo, por que considero mi conocimiento de esa religión muy limitado, pero no me hace lógica el concepto en un religión tan centrada en la persona.

                Comentario

                • ArlanSpica
                  Forista Intermitente
                  • ene 2015
                  • 636

                  #9
                  Las ocho etapas de la liberación

                  1º Etapa: La Visión Perfecta.

                  Esta primera etapa y primera parte del camino tiene que ver con intuición espiritual. Al referirnos a ella como visión estamos marcando que se trata de una experiencia y no de un mero acercamiento intelectual. Es a través de esta visión, de esta intuición o experiencia sobre como son las cosas que comenzamos o decidimos comenzar el viaje.
                  Sin esta intuición inicial nada ocurriría y es en la medida que esta experiencia es mas o menos fuerte y penetrante que permea todo nuestro ser, transformando la emoción, el habla y cada una de las cosas que nos configuran como seres; hasta que finalmente emergemos renovados y con una conciencia luminosa, compasiva y libre. Entonces la visión de la existencia es perfecta, completa, sin tacha.
                  La intuición inicial transforma, en alguna medida, las distintas partes de nuestro ser, esta trasformación hace que la visión sea mas clara y profunda y esto aumenta la transformación………
                  Vemos pues que el camino espiritual no es un mero camino de buenas intenciones, o un mero ejercicio de seguir reglas y disciplinas, ni consiste en adoptar creencias. Sino que parte de un vislumbre que nos da impulso. Este vislumbre puede surgir de muchas maneras. Tal vez un acontecimiento triste y doloroso, como la pérdida de un ser querido; tal vez al encontrar alguna enseñanza que especialmente nos impacta y aclara nuestra mente; puede que sea la madurez que la vida nos va proporcionando o una dedicación profunda de nuestro tiempo y de nuestra vida al altruismo; tal vez el cansancio de ver tanta belleza y energía dilapidada en pos de nada.
                  El Buda tuvo un vislumbre inicial que le llevó a dejar sus palacios, su comodidad y su poder para emprender una búsqueda profunda que respondiera a las preguntas que su vislumbre había suscitado. El vivía cómodo y en la abundancia pero empezó a ver la enfermedad, la vejez, la inevitable muerte ¿Todos estamos sujetos a esto? Se preguntó. De qué sirve pues rodearme de seguridad y embriagarme de placer, no habrá una respuesta para esta aflicción, no habrá más luz que esta penumbra que nos envuelve. Y si yo sujeto como estoy a lo insatisfactorio, a lo impermanente a lo insustancial buscara lo satisfactorio, lo permanente, lo verdadero.
                  Tras varios años de búsqueda su intuición inicial iluminó toda su conciencia. Su experiencia de iluminación le reveló que cada ser humano podía a su vez, intuir, trasformarse, iluminarse, pero también se dio cuenta de lo difícil que esto era y tomó la decisión de señalar el camino. Pero siempre lo dejó muy claro: Él solo podía señalar el camino, no salvarnos, cada ser debía emprender su viaje, realizar la visión, permitir que la visión permeara todo el ser y de este viaje una nueva conciencia surgiría.
                  El Buda señaló el camino de muchas maneras: Enseñó métodos para el desarrollo de la consciencia humana, usó conceptos para acercarnos la visión de la existencia que Él había realizado, usó metáforas, mitos, símbolos y por supuesto dejó su ejemplo. Miraremos algunas de sus enseñanzas para abrir nuestra visión, pero mientras leéis, recordad que es necesario que nosotros mismos tengamos una intuición, cierta experiencia, cierta visión. No basta con comprender intelectualmente lo que leemos, aunque es cierto que una apertura de nuestro intelecto también puede ser un vislumbre que trasforme nuestro ser.

                  Un acercamiento a través de los símbolos: La rueda, el Buda y el camino.

                  La rueda de la vida:
                  Este símbolo muestra la vida, que podríamos llamar ordinaria, funcionando como lo hace una rueda: gira y gira. Es cierto que las cosas pueden ir bien y estar arriba, pero no es menos cierto que la propia naturaleza de la rueda y su continuo girar nos llevará a caer hacia las profundidades.
                  En el eje de la rueda hay representados tres animales: un cerdo, un gallo y una víbora. Nuestra ceguera sobre la existencia (el cerdo que tiene las orejas cubriendo sus ojos y el morro clavado en su comida, es decir no ve más allá de sus narices) nos impone dos actitudes que son dos caras de la misma moneda. Avidez (el gallo picoteando sin tregua) ciegamente creemos que si conseguimos esto, o aquello o aquello otro, entonces todo estará bien. Y el Odio (representado por la víbora) ¡Si esto desapareciera, si esta persona cambiara! ¡No puedo soportar que me pase esto! etc.
                  Este gran símbolo nos está diciendo que no es en la vida mundana en donde podremos satisfacer las necesidades de nuestro corazón o espíritu y que es impulsados por nuestra ceguera, por nuestros deseos neuróticos y por nuestros rechazos u odios que damos lugar a un nivel de existencia que solo gira y gira en donde nos sentimos atrapados.

                  El Buda:
                  El Buda sentado en la posición del loto, bajo un hermoso árbol. El Buda que irradia luz, que tiene una expresión de profunda serenidad y que dibuja en sus labios una sutil sonrisa
                  Este símbolo también puede aparecer de forma más esotérica y compleja como el Mandala de los cinco Budas que muestra con sorprendente despliegue de simbología, belleza, amplitud y profundidad la dimensión de la mente iluminada. Lo importante es que está simbolizando nuestro potencial, lo importante es que hay algo en este ser de profunda serenidad que conecta con algo en nosotros. Desde luego este algo que intuyes en tu interior no tiene mucho que ver con el anterior símbolo de girar y girar. Aquí hay algo profundo, espiral, luminoso, limpio.

                  El camino:
                  El símbolo del camino de desarrollo espiritual que nos lleva desde la rueda al Buda.
                  La visión perfecta es ante todo, una visión de nuestro estado real actual de encadenamiento a la existencia mundana, tal y como queda representada en la rueda de la vida. Luego está la visión de nuestro potencial de iluminación representado por el Buda. Finalmente, está la visión del camino que lleva, de una, a otro, una visión de todo el curso futuro de la evolución de un ser humano (Sangharakshita).

                  Un acercamiento conceptual:Las tres características de la existencia mundana.
                  1 Insatisfactoria en lo último. 2 Sujeta a impermanencia o cambio. 3 desprovista de identidad sustancial propia.

                  (1) La existencia mundana es insatisfactoria:
                  La vida ordinaria con sus múltiples ofertas de placer, abundancia, riqueza, lujo, deseos satisfechos, éxito, poder etc. Encierra siempre un tipo de dolor o insatisfacción por sutil que esta sea ¿Acaso aún no te has dado cuenta? Seguro que sí, sinó, no estarías leyendo esto.

                  (2) La existencia mundana está sujeta a la impermanencia:
                  Nada permanece igual, instante tras instante todo cambia. Todo es un continuo fluir. Ciegos a esta verdad, la rechazamos y nos aferramos a las cosas, a las personas, a los afectos; impidiendo que la vida transcurra. Atados al pasado, ensoñando el futuro nunca presentes en la realidad cambiante del ahora. Este es un aspecto muy importante de la visión perfecta: si no abrimos los ojos a esta verdad de la vida no podremos abrir los ojos a nada.

                  (3) La existencia mundana esta desprovista de identidad sustancial propia:
                  Este es un aspecto de la visión difícil y profundo en palabras de Sangharakshita: En ningún lugar de la existencia mundana, ni tampoco en nosotros mismos como seres condicionados, podemos encontrar un verdadero ser, una verdadera individualidad, o una realidad de algún tipo.
                  Otros aspectos importantes de la visión del Buda que el mismo enseñó y que pueden arrojar luz sobre nuestra visión de la existencia son:
                  Las cuatro nobles verdades que ya expuse al principio de este escrito y el concepto de Karma y renacimiento del que por razones de espacio no diré nada.

                  Comentario


                  • ArlanSpica
                    ArlanSpica comentó
                    Editar un comentario
                    Quiero aclarar que en las diferentes traducciones de los escritos "Samma" es interpretado como el ejercicio de lo recto, lo correcto, lo perfecto, lo intachable o apropiado, en este en particular lo expone como perfecto, pero la definición más aceptada es como "la práctica de lo correcto".
                • ArlanSpica
                  Forista Intermitente
                  • ene 2015
                  • 636

                  #10
                  La Rueda de la Vida, los 3 deseos que nos provocan ceguera.

                  Comentario

                  • ArlanSpica
                    Forista Intermitente
                    • ene 2015
                    • 636

                    #11
                    2º Etapa La emoción perfecta.

                    Sólo cuando lo que sabemos o lo que intuimos respecto a la verdad de las cosas, penetra en nuestro yo emocional podemos pensar en transformación. Para alguien cuya visión de la existencia se ha abierto totalmente (un Buda) la transformación también es perfecta, eliminando todo rastro de deseo neurótico, de odio y crueldad; mientras que por otro lado despliega amor, compasión, alegría por la felicidad ajena, profunda tranquilidad y generosidad sin límite.
                    Para nosotros, que seguiremos este camino como un camino de entrenamiento y que probablemente nuestra visión es apenas un vislumbre, esta etapa representa el intento de bajar al corazón aquello que sabemos mentalmente, asunto este nada sencillo. Los mismos aspectos que he descrito respecto de la emoción perfecta son en los que tenemos que entrenarnos.

                    Generosidad (Dana): Se dice que esta es la cualidad básica de un budista, este sentimiento de querer dar y compartir es una buena señal de que el apego y el deseo hasta cierto punto han disminuido. En los textos budistas esta cualidad de generosidad está muy desarrollada y se especifican diferentes tipos de ella.
                    (1º) Dar cosas materiales.
                    (2º) Dar tiempo, energía y atención.
                    (3º) Dar conocimiento, cultura, saber.
                    (4º) Dar, o, mejor dicho, infundir valor.
                    (5º) Darnos a nosotros mismos.
                    (6º) Dar el Dharma (También podríamos decir transmitir las herramientas que ayudan a un ser humano a desarrollarse y mejorar)

                    Amor (Metta): Podemos hablar de amor o podemos ampliar el vocablo y pensar en emoción positiva y creativa (en vez de reactiva). Entonces tendremos dos cosas: una que dejamos de ser victimas de las circunstancias y de nuestras reacciones habituales, y dos, que tendremos un efecto sosegador en las agitadas aguas del mundo.
                    En Budismo no dejamos la emoción de amor y bondad para que surja sola sino que la cultivamos y este tipo de práctica es una herramienta de transformación espiritual en si misma. Existe una práctica de meditación para este fin “Metta Bhavana”.

                    Compasión (Karuna): Compasión no es un sentimiento de lástima por la desgracia ajena. La compasión es, en lo que el amor se convierte cuando está frente al sufrimiento. Pero no solo ante el sufrimiento que nos conmueve, un niño con hambre por ejemplo, sino también el sufrimiento de una mente ofuscada por la ira. Cuando vemos alguien que no está en paz, que está acosado por la envidia o los celos, que sufre de cólera o ignorancia en vez de, a nuestra vez, odiarlo o menos- preciarlo o desearle mal alguno; el amor, que hay en nuestro corazón se torna compasión. Si hay compasión en nosotros todas las demás cualidades espirituales irán surgiendo.

                    Alegría empática (Mudita): Es la alegría que sentimos por la felicidad de los demás. En esta vida todos nosotros buscamos la felicidad, muchas veces pienso que si de verdad pudiera ser feliz con los éxitos y alegrías de otros mi fuente de felicidad no se agotaría nunca.
                    Tranquilidad (Upeka): A veces se habla de ecuanimidad, es importante saber que no es equidistancia, tampoco es un estado “De que te dejen en paz” sino que es un estado positivo y lleno de vitalidad en el que se va suavizando nuestro sentido egoísta y nuestras preferencias, quedando mucho mas abiertos, dichosos y en paz ya sea frente a lo mío, yo, propio y familiar, frente a lo que no conozco, incluso frente a lo hostil, quedamos tranquilos, en paz, ecuánimes.
                    Hay varias preguntas que son claves dentro de esta etapa de la emoción perfecta: Desde que comencé con mi camino espiritual ¿He dejado alguna cosa atrás? ¿He podido abandonar alguna cosa o hábito? ¿Soy un poco más amistoso y tranquilo? ¿Ha mejorado al menos un poco mi estado de ánimo? ¿Hay en mis actos menos crueldad? De no ser así, sería mejor detenernos y aplicarnos un poco mas, para que las teorías, que tanto nos gustan, tengan su efecto en nuestro corazón y sería bueno empezar a tomar estas prácticas de” generosidad, metta, karuna y mudita” como parte integral del desarrollo de nuestra mente.

                    Comentario

                    • ArlanSpica
                      Forista Intermitente
                      • ene 2015
                      • 636

                      #12
                      3º Etapa: El Habla perfecta.

                      Ah! El habla esa maravilla que usamos de forma tan tonta. En los textos budistas el habla perfecta se describe como un habla que es: verdadera, afectuosa, útil, que fomenta la concordia la armonía y la unión. Si trabajamos con nuestra habla o comunicación pronto nos daremos cuenta de que nos lleva directamente a trabajar con:

                      Atención consciente y claridad mental: sin el desarrollo de esto es imposible acercarnos a un habla veraz, pues ¿que sabremos de lo que es cierto o no?

                      Autoconocimiento: Si no nos conocemos aunque solo sea un poco ¿cómo vamos a saber qué es lo que nos mueve? y si no sabemos nada de nosotros mismos ¿qué sabremos acerca de nada?

                      Con nuestros sentimientos: preferencias y prejuicios.

                      Con proyecciones: Diría mejor con proyección e introspección.

                      Con nuestros hábitos y los hábitos sociales: el habla superficial, el habla crítica, el cotilleo, la murmuración.
                      El cultivo de un habla veraz y positiva nos abre todas las puertas hacia dentro y hacia fuera; a veces pienso que bastaría trabajar en este aspecto del sendero y profundizando en él poco a poco cubriríamos todas las otras etapas.
                      Me doy cuenta de que hay tanta energía atrapada en nuestra habla y que el habla puede condicionar de forma creativa o de forma negativa la conciencia. Os contaré un cuento que puede servir de guía: Un discípulo se acerca a su maestro y le dice.

                      - Maestro, ¿sabes lo que dicen de ti?
                      -Un momento dice el maestro. ¿Ya has pasado por las tres puertas lo que vas a contarme?
                      -¿Por las tres puertas? Responde el joven. No, ni siquiera sé qué son las tres puertas.
                      El maestro continúa.
                      -¿Estás seguro de que lo que vas a decirme es la verdad?
                      -Bueno no, yo he oído….
                      -Pues esta es la primera puerta.
                      -¿Lo que vas a decirme es bueno?
                      -No, no, en realidad es un tanto desagradable.
                      -Esta es la segunda puerta.
                      -¿Lo que vas a decirme es útil para alguien?
                      -No de hecho….Balbucea confundido el discípulo.
                      -Esta es la tercera puerta.
                      -Y dime: Si lo que vas a decirme no sabes si es verdad, no es bueno y no es útil ¿Por qué quieres contármelo, no sería mejor olvidarlo para siempre?”.

                      Comentario

                      • ArlanSpica
                        Forista Intermitente
                        • ene 2015
                        • 636

                        #13
                        4º Etapa: La Acción perfecta.

                        ¿Qué es lo que hace que las acciones sean correctas o no? ¿Existe algún criterio Universal? La cuestión de cómo actuar de la mejor manera, de cuál debe ser el criterio, o el principio orientativo de nuestra acción, surge de forma inevitable.
                        Según la tradición budista lo que hace que una acción hecha a voluntad sea ética o no, es el estado de mente con el que se realiza. Si nuestro estado de mente está basado en

                        Odio: entendiendo como odio, tanto el odio mismo, como estados mentales negativos tales como enfado, rabia, frustración, resentimiento, etc.

                        Avidez: Entendiendo como avidez no solo la avaricia sino también estados de deseo neurótico, ansiedad, descontento con todo, envidia…

                        Ignorancia: Desde luego esta ignorancia no esta referida a la ignorancia digamos académica o a la falta de conocimiento intelectual, sino mas bien al no querer saber cómo son las cosas, al meter la cabeza debajo del ala, al egoísmo separador, a la ignorancia espiritual.
                        Si nuestras acciones están basadas de algún modo en estos estados entonces son, tal y como dice el Dharma - torpes -.
                        Por el contrario si el estado de mente que sustenta nuestros actos está basado en:

                        Metta: Es decir en estados mentales creativos, amables, bondadosos y claros.

                        Generosidad: Tener en cuenta a otros (Que no significa no tenerte en cuenta a ti), ser desprendido, tranquilo con las posesiones, y dispuesto a dar y darte.

                        Sabiduría: Que en último t´´ermino es igual a la iluminación pero que para nosotros tiene que ver con no ofuscación, con cierta apertura mental, con perspectiva amplia, con claridad de mente en vez de confusión etc.

                        Entonces nuestros actos son hábiles o creativos, o sabios.
                        Es muy interesante que en la tradición Budista no se utilicen los términos bueno y malo que denotan moral. Sino los términos Kusala(Hábil) y Akusala (Torpe) que indican Sabiduría o ausencia de esta; reseñando así que la ética dentro del budismo está mas relacionada con la inteligencia y la comprensión de la existencia que con la moralina. La ética que son las leyes que gobiernan los actos humanos hechos a voluntad (Y que no necesita de ningún legislador que la aplique, ya que se aplica sola como cualquier otra ley natural) no nos viene dada desde el poder de un ser superior (Dios) ni como un fin en si misma, ni con el propósito de recibir algún premio. Es una herramienta para el desarrollo humano y un filtro de nuestras energías, motivaciones, estados de mente, relación con los demás etc. que actúa como purificador o refinería convirtiendo nuestro ser en mas claro, ligero, limpio, y delicado.

                        Un Buda por el hecho de que es libre, sabio, de bondad infalible y con toda su energía disponible nunca haría ciertas cosas:

                        · Dañar seres sintientes.
                        · Tomar lo que no le es dado
                        · Tener una practica sexual que cause dolor
                        · Hablar sin veracidad y sin amabilidad.
                        · Intoxicar, de cualquier modo, su mente.

                        Nosotros en nuestro intento de seguir desarrollándonos como seres humanos seguimos estos principios como principios de entrenamientos y no como reglas. Al hacerlo así, ejercitamos la mente y purificamos nuestro corazón y ambas cosas son transformadoras.

                        Pero no solo es una actitud de dejar de hacer esto o aquello también es una respuesta más creativa y lúcida ante la vida y así nos entrenamos desarrollando

                        · Acciones de amor y bondad.
                        · Generosidad sin límite.
                        · Tranquilidad, sencillez y contentamiento.
                        · Comunicación veraz y positiva.
                        · Conciencia clara y lúcida.

                        Comentario

                        • ArlanSpica
                          Forista Intermitente
                          • ene 2015
                          • 636

                          #14
                          5º Etapa: Subsistencia perfecta.

                          Al Buda le interesaba el mundo, era un hombre de su tiempo y nunca volvió la espalda a lo que pasaba en su sociedad. En términos de política su sociedad tenía una estructura bastante simple, no era tan compleja como la de hoy en día, por eso no dijo mucho. Pero habló de los temas mas relevantes para el mundo en que vivía: El sistema de castas: Nadie es un noble por razón de su cuna si no por sus actos. Discutió también los aspectos filosóficos en boga, tales como la existencia de un alma (dentro de cada ser) que no estaba sujeta al cambio, y la creencia de un principio o un dios creador.

                          También habló y bastante de algo que atañía y aun hoy atañe a todo el mundo: la subsistencia.
                          Yo creo que para el budista actual, respecto a la organización social la mejor opción es la democracia, la separación de estado e institución religiosa, una libertad que permita que cada individuo tenga sus propias creencias religiosas, una educación pública laica que respete esta pluralidad de creencias, una sociedad diversa en lo cultural, preocupada por un desarrollo sostenible y ecología. Aunque aparentemente el Buda nada dijo de esto me parece a mí que en su enseñanza sobre todo “La co-producción condicionada” y en su desarrollo de la subsistencia perfecta nos da pistas suficientes, y ni que decir en sus enseñanzas completas.

                          Alguien que sigue un camino de desarrollo espiritual debería abstenerse de ganarse la vida de ciertas maneras:

                          · Traficando con personas o animales.
                          · La matanza y crianza de animales para el consumo.
                          · La venta o fabricación de armas.
                          · La venta o fabricación de drogas y venenos.
                          · La farándula.
                          · Ganarse la vida prediciendo el futuro

                          Para las personas de hoy en día esto implicaría además tomar conciencia sobre donde invertimos nuestro dinero, tal vez tu no estés trabajando en la fabricación de armas pero tu banco si que invierta en esto, tal vez la marca de deportivas que tanto te gusta practiquen, para abaratar costes, un cierto tipo de esclavismo. No basta con no trabajar tu mismo en algo que te degrade o degrade a otros o al planeta, también es importante tener conciencia de nuestra posible colaboración pasiva y tratar de paliarla.

                          Otro aspecto igual de importante está relacionado con cuan central, absorbente y estresante es nuestra dedicación a este asunto de ganarnos la vida. También aquí cabrían unas reflexiones o preguntas ¿Tu trabajo te desgasta tanto que ya no puedes hacer nada mas salvo ver televisión? ¿Tienes tiempo para la cultura? ¿Y el altruismo? ¿Dónde han quedado tus sueños de juventud?

                          Comentario

                          • ArlanSpica
                            Forista Intermitente
                            • ene 2015
                            • 636

                            #15
                            6º Etapa: El esfuerzo perfecto.

                            En demasiadas ocasiones cuando pensamos en esfuerzo, lo relacionamos con un tipo de actitud que hemos de adoptar para poder hacer aquello que no queremos. Esta asociación y otras similares nos llevan a tener una relación desagradable con el esfuerzo.

                            En el contexto del noble camino óctuple el vocablo que se utiliza es vyama (sánscrito) y su significado estricto es ejercicio físico y está muy relacionado con la gimnasia. Según las reflexiones de Sangharakshita: la connotación de esta palabra nos indica que la vida espiritual es una vida activa, incluso dinámica, pero esto no significa que uno tenga que estar haciendo cosas constantemente o ir deprisa de aquí para allá; significa que uno debe estar mental, espiritualmente, incluso estéticamente activo.

                            La vida espiritual no consiste en estar cómodamente tendido en el sofá leyendo la vida, esfuerzos y austeridades de Milarepa y pensando ¡que estupendo! El Budismo es un camino que requiere esfuerzo y vigor espiritual sea cual sea la edad que tengamos o el estado del cuerpo. Este esfuerzo al que estamos refiriéndonos tiene dos aspectos: uno general que tiene que ver con el esfuerzo que hemos de realizar en cada una de las etapas y otro específico.

                            El esfuerzo perfecto específico, es decir esta sexta etapa del camino consiste en una serie de cuatro ejercicios:

                            1º Prevenir
                            2º Erradicar
                            3º Desarrollar
                            4º Mantener

                            (1º) Prevenir el surgimiento de estados mentales torpes.

                            Como ya vimos, en el budismo, torpe (Akusala) está relacionado con un estado de mente en donde predomina el deseo egoísta, odios o enfados y la confusión el aturdimiento o la ignorancia.
                            En este ejercicio de prevenir, hemos de darnos cuenta de que no se trata de nada especialmente filosófico sino más bien de algo muy práctico. Estamos todo el tiempo en contacto con las cosas, los otros y la vida y este contacto lo establecemos a través de los sentidos. Vemos algo agradable y lo deseamos, o vemos algo que nos incomoda y nos enfadamos, el recuerdo de cosas del pasado nos puede poner tristes o iracundos. Vemos, oímos, sentimos a través de la piel, gustamos, olemos, pensamos y antes de que nos demos cuenta podemos estar enredados en miedos, enfados y deseos irracionales.

                            De tal modo que para realizar este ejercicio hemos de poner un “guardián a la puerta de los sentidos”. Dicho de otra manera hemos de ejercitar nuestra atención consciente en relación con los objetos de los sentidos y con la mente inferior. Hemos de darnos cuenta de lo que vemos, oímos, pensamos etc. y el efecto que esto tiene en nuestros estados mentales y hemos de intentar darnos cuenta antes de que estos estados estén ya instalados en nosotros.

                            (2º) Erradicar los estados mentales torpes que ya tenemos.

                            Podríamos decir que cualquier cosa que nos impide tener una mente lúcida y serena la podríamos clasificar dentro de esta lista de 5 obstáculos: Deseo; Odio/rechazo; Ansiedad/Desasosiego; Pereza/Letargo; Duda/indecisión.

                            Imagina, por ejemplo que estás tranquilamente sentado en tu casa reflexionando, incluso puede que estés meditando, entonces comienza un fuerte ruido sobre ti, una vez mas los vecinos de arriba tienen la música muy alta y se dedican a mover muebles de un lado a otro. Desde luego no es agradable y tú comienzas a enfadarte, recuerdas todas las noches que no te dejaron dormir bien y las veces que has subido a hablar con ellos sin que nada cambie y cada vez te enfadas mas, haciendo que te sea imposible seguir con tu reflexión. Probablemente este enfado traiga a tu mente otras muchas causas de enojo en tu vida. ¿Cuál es el verdadero obstáculo para tu tranquilidad? ¿El ruido? yo diría que no, el ruido es desagradable pero es tu sentimiento de enfado el que te impide relajarte y seguir meditando.

                            · El Obstáculo del deseo: Con frecuencia queremos mas cosas de las que realmente necesitamos, tal vez las usemos para paliar carencias emocionales. De cualquier forma, al actuar así el deseo se vuelve un tanto neurótico y además terminamos ciegos a lo que en verdad nos está pasando, por no hablar del desgaste de recursos en el mundo. Las necesidades, del tipo que sean, pasan de ser algo adecuado para vivir y funcionar en el mundo a ser un obstáculo para nuestro desarrollo.

                            · El obstáculo del odio. A nadie nos gusta aceptar que sentimos odio así que lo desglosaré: es esta una emoción de rechazo, de enfado, de agresividad, de disgusto, de actuar usando poder y también incluye lo que podríamos llamar indignación justa. Puede ser frío o pasional, el hecho de decir las cosas en voz baja y con “buena educación” no significa que sean hábiles.

                            · El obstáculo de la ansiedad. Parece que lo que queremos siempre, está en otro sitio, en otro instante, nunca en el momento presente. La ansiedad puede estar disfrazada de eficacia “Tengo que hacer esta lista mental de tareas para mañana” pero la mayoría de veces solo es intranquilidad. Cuando estamos trabajando pensamos en el ocio, cuando es nuestro tiempo de descanso pensamos en el trabajo, si no tienes pareja quieres una, si la tienes, piensas que mejor solo…. A veces nos resulta imposible sentarnos solos con tranquilidad siquiera unos minutos.

                            · El obstáculo de la pereza. Este obstáculo puede tener que ver con un bloqueo de energía o emocional que nos impide actuar; el obstáculo de la pereza es inercia, es cuando sentimos que nada nos importa, es una actitud de rigidez y estancamiento y aunque pueda pareceros fuerte, a veces toma forma de desánimo y de desilusión.

                            · El obstáculo de la duda. Esta duda no es la duda sana que nos impulsa a investigar, preguntar y aclarar ideas, sino más bien la duda corrosiva que nos quita la iniciativa y nos incapacita. Tiene que ver con falta de confianza, tiene que ver con indecisión y con no querer comprometernos.

                            Estos son el tipo de estados mentales torpes que en una medida u otra están ya en nuestra mente y hemos de erradicar. Y por supuesto existen los antídotos.

                            (3º) El desarrollo de estados mentales hábiles no surgido.

                            Estos estados hábiles no son meros “buenos pensamientos” sino estados más refinados o superiores de conciencia a los que podemos tener acceso con la práctica de la meditación, situada ésta en un contexto de práctica espiritual.
                            Con la práctica regular de meditación vamos teniendo acceso a experiencias de mayor sosiego e integración psíquica. Experiencias en donde el pensamiento discursivo no entorpece nuestra concentración. Experiencias de profundo silencio interior; de inspiración y claridad mental; Incluso experiencias en donde quedamos protegidos de esos estímulos externos que normalmente nos afectan o lastiman (por ejemplo el ruido).

                            Estas experiencias de absorción meditativa suelen ser muy cortas en duración pero acumulativas y van teniendo un efecto general y duradero en nuestra mente. También es importante señalar que no son un fin en si mismas, ni es bueno que las pongamos como objetivo de nuestra meditación (probablemente si lo hacemos nos cerraremos la posibilidad de tenerlas). Simplemente hemos de tener en cuenta que la práctica de meditación es la herramienta para el desarrollo de estados mentales positivos.

                            (4º) mantener estados mentales hábiles ya surgidos.

                            Si prevenimos o impedimos el surgimiento de estados torpes, si trabajamos con los estados torpes que ya tenemos en la mente y cultivamos estados mentales hábiles solo nos queda el mantener los pensamientos y estados mentales positivos que hemos desarrollado. Y yo diría que esto consiste en seguir adelante, seguir practicando, seguir desarrollando conciencia y atención. En este ejercicio la regularidad y la continuidad de propósito son esenciales y es muy aconsejable practicar de una forma paciente y amable con nosotros mismos.

                            Comentario

                            Trabajando...
                            X